内容正文:
第2课 中华文化的世界意义
教科书分析与教学建议
一、重点和难点
1.重点
中华文化在交流中发展,中华文化对世界的影响。
2.难点
正确认识中华文化在当今人类文明发展中的作用。
二、内容分析及教学建议
1.本课立意
本课在前一课学习中华文化的发展历程,以及内涵、特点和价值的基础上,进一步阐述中华文化的世界意义,旨在让学生认识:中华文化是在与外来文化的交流中不断丰富、发展、升华的;中华文化在吸收外来文化的同时,也源源不断地向外辐射、传播,促进了世界文明的发展。由此,学生能够增强文化自信。
2.子目间逻辑关系
本课设置了两个子目:“中华文化在交流中发展”和“中华文化对世界的影响”。两个子目一个强调外来文化对中华文化的影响,另一个突出中华文化在不同阶段对世界的影响,属于并列关系。两个子目互为前提和基础,共同构成了对中华文化世界意义的全面认识。
3.内容取舍的考虑
文化的交流与传播,是一个跨越时空的继承、交流、发展和完善的历史现象,既有地域文化历时性的传承与丰富,也有异域文化共时性的交流与互补互鉴。这部分内容丰富多彩,选取哪些进人教科书是经过反复斟酌的。内容取舍主要考虑两点:一是外来文化对中华文化影响是否深远,即是否引发了深刻的社会变革;二是中华文化的交流与传播是否深刻影响了世界,即是否改变了世界的面貌。把握住这两点,在选材的时候,就会去杂取精,对中华文化有一个动态的、与时俱进的认识。
比如,第一子目“中华文化在交流中发展”,教科书选取的两汉之际古印度佛教文化的传入,明末清初西方天文、地理、数学等的传入,以及近代以来西方科学技术、学术思想特别是马克思主义学说在中国的广泛传播,都是对中国历史产生了深远影响的重大历史现象。其中的具体内容,如张骞通西域、玄奘取经、洋务运动等基本都涵盖在正文相应表述中,这里不再一一列举。同理,第二子目“中华文化对世界的影响”亦然。教科书一方面讲述了中华文化在东亚、东南亚地区的辐射和传播,为周边国家提供了政治、经济、思想文化等方面学习和效仿的样本;另一方面讲述了四大发明对世界特别是欧洲地区的深刻影响,纸的出现推动了政治、经济、文化的发展,而火药、指南针、印刷术更是预告资产阶级社会到来的三大发明。到16-18世纪,欧洲还出现了“中国热”,除茶、丝绸、瓷器等传统特产外,中式建筑、园林也成为欧洲社会的风尚,中国的思想、文学、科技等成就在欧洲上层社会和知识界引发强烈反响。
由于本课内容丰富而繁杂,因此教师在教学中不必拘泥于教科书,可以根据教学需要在教科书的基础上增删内容。教师要注意在教学中引导学生从文化交流与发展的角度,认识正是在与外来文化的互动中,自成一体的中华文化得到不断的发展和升华,保持了旺盛的生命力,对世界文明产生持久而深远的影响,进而使学生树立文化自信,形成正确的价值观。
4.关键内容表述的说明
(1)佛教的中国化
古印度的佛教传到中国,逐渐完成了本土化。汤用彤在《隋唐佛学之特点》中将佛教中国化的变迁轨迹划为三个阶段。“佛道”是佛教中国化的第一阶段。自东汉楚王刘英(光武帝之子)至桓帝百余年,黄老、浮屠并称,佛教本来面目尚未显著。当世人士将之视为道术支流,而信佛者,复借之以起信,用以推行其教。经过三国时期的过渡,佛教中国化顺应玄学清流而转入“佛玄”阶段,玄学化是魏晋南北朝时期佛教中国化的主要表现形式。通过魏晋玄学的桥梁,佛教得以在思想上逐步深入中国。随着佛教影响的扩大,佛教与儒家、道教的本质差异日渐显现出来,社会上出现了本末之争、形神之辩、夷夏之争等理论上的冲突,以及北魏武帝、北周武帝的毁法等事件,并借由从“格义”到“言意之辨”等方法论的革新,推动了佛教与本土文化的汇通融合。佛教中国化的第三阶段是以隋唐宗派佛教为主的独立自主发展阶段。在这一阶段,佛教开始以僧人为核心自成一个体系,在高度统一的理论与修行途径的基础上出现分宗立派的趋势。这一方面使中国作为国际性佛教中心的地位更加显著,另一方面也凸显了印度佛教与中国本土文化关系的两难处境:依附则难彰真义,独立则易封闭衰颓。最终,印度佛教彻底演化为中国佛教,人乡随俗、移花接木地融入中国传统文化中,成为中华文化的有机组成部分。能否适应中华文化的特性决定了佛教各宗的盛衰。新兴的禅宗不仅合乎中国的理论,而且合乎中国的习惯,及至宋朝,便完全变作中国本位理学。佛教的中国化,是文化的移植,是一个外来文化与本土文化相互吸收、磨合的连续的整合的过程。在这一过程中,中华文化不但没有被佛教“征服”,反而彻底同化了外来宗教,这反映了中华文化极具包容性。
(2)中国近代新式教育的起步
从1862年京师同文馆创办至1895年中国在甲午战争中战败的30多年,是中国近代新式教育的起步阶段。第一是新式学堂的创设。清政府前后开设了20多所新式学堂,大致可分为3种类型:一是语言学堂,以教授外国语言、培养