内容正文:
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文化是民族的血液。中华优秀传统文化是中华民族五千多年的智慧结晶
一、中华文化在交流中发展(吸收外来文化)
目录
二、中华文化对世界的影响(对外传播与辐射)
第2课 中华文化的世界意义
学习目标:
从人类文明发展和世界文化交流的角度,认识中华文化的世界意义。
选择性必修3《文化交流与传播》 第一单元 源远流长的中华文化
一、中华文化在交流中发展(吸收外来文化)
1. 吸收融合印度佛教文化
(1)过程:
①两汉之际:
古印度的佛教传入中国。
②魏晋南北朝:
佛教日趋兴盛,逐渐同儒家文化和道家文化相融合。
③隋唐时期:
佛教出现了不同宗派,主张顿悟成佛的禅宗成为主流,佛教完成本土化。
④宋明时期:
以儒家学说为核心兼容佛教和道教理论的宋明理学形成,佛教融合为中国文化的一部分。
永平十年(68年)于大月氏遇沙门迦叶摩腾、竺法兰二人,得佛像经卷,用白马载抵洛阳,明帝为其建白马寺(中国的第一座官办寺院)译四十二章经。这被认为是佛教的传入。
始建于北魏太和十五年(公元491年),是现存唯一佛、道、儒“三教合一”的寺庙。“三教殿” 殿内正中供奉的是如来佛祖,佛祖右手边(南侧)为老子,左手边(北侧)为孔子。
惠能禅师的真身 供奉于广东韶关南华寺。慧能倡导顿修顿悟、明心见性的禅法,在中国佛教史上掀起了一场不假他求、但明自心的革新。从慧能开始,“禅”的意义发生了根本性的转变,从以往的禅定修行转化成一种在人心深处、贯穿于百姓日常生活的对于真实性的体悟。
宗教的传播,从来就会有两种截然不同的方式:一是原典化,主张要在最初的宗教经典里找到准确的文本依据;二是本土化,注重宗教经典在当地的演化与转型,重视经典的思想而不甚重视经典的文本。玄奘与惠能,恰好代表了这样两种倾向。玄奘所开创的唯识宗,有很强的原典化倾向;惠能则是地地道道的本土化。最终的结果,本土化的道路一定会比原典化更受欢迎,更具生命力。而像天台宗、华严宗这样的宗派,则在这两种倾向中间徘徊。“禅”是静坐的意思,即提倡安心静虚的修行方式。禅宗改造了传统佛教,废弃其违背儒家孝悌观念的戒律,强调“孝”是成佛的根本,也提倡为父母守丧三年等,使外来佛教更适合中国封建统治者的口味。
佛教的中国化是文化的移植,是一个外来文化与本土文化相互吸收磨合的连续的整合过程。在这一过程中,中华文化不但没有被佛教征服,反而彻底同化了外来宗教,这反映了中华文化极具包容性。自汉武帝独尊儒术以来,儒学逐步沦落为繁琐的章句注疏之学。尊经的目的本来是要通经以致用,但经学发展的结果却使手段变成了目的,浩瀚的汉注唐疏转移了人们对于儒学基本精神的关注,使经学变成了士子追求名利的工具。儒学也不能给下层人民以某些精神寄托和满足。与儒家经学日益走向精神的贫瘠化相反,南北朝以来的佛教始终关注着人的内在精神的发展,并建立起了精致细密的本体论哲学。隋唐两代,佛教的浩大声势几乎压倒了儒学,尽管儒学并未丧失其正统地位,但异教的兴起毕竟向儒学在文化价值层面的独尊提出了严峻挑战。儒家人性论立足于社会现实,具有人伦和政治等多方面的优势,而佛性论作为一种宗教学说,具有理论思辨和心灵慰藉等方面的长处。儒家人性论就是缺乏本体层面的理论论证,而不如佛性论那样对人的心灵有吸引力和说服力。宋明理学把传统儒学人伦上升到本体论高度,并进而打通本体论与心性论教育论的内在关联。理学家都把发现洞见到的本体,作为最根本的修行方法,这自然让人想起禅宗的“明心见性”。佛家认为,学佛学法的最终目的就是洞见此心的“本来面目”所谓见性,就是发现自心本具佛性,自性本是佛。由于理学家也把“明本”“反本”作为思想回归。在修行方法上走上了注重证悟的道路,因为对于本体的体会只能采取意会或证悟得方法。朱子有“豁然贯通”之说,陆子提倡“悟则可以立改”,王阳明说的更直接“本体工夫,一悟尽透”。佛教认为现实的一切都是“苦”的,即“苦海无边”,人生在世有生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得苦、五阴盛苦等八苦。造成苦难的原因不是统治阶级的压迫和剥削,不是吃人的社会,而是“业”,提出超脱苦难的办法是忍耐、修行,以便达到“涅樂”境界。佛教这一套说明苦难和解决苦难的学说完全掩盖了阶级压迫和阶级剥削的本质,起到了麻醉人民的鸦片作用。……佛教的基本思想是中国封建统治者所乐于接受和利用的。
——叶洵灶:《佛教在中国古代得以传播的原因》
一、中华文化在交流中发展(吸收外来文化)
(2)佛教传入的影响
1. 吸收融合印度佛教文化
A.对中国人的宗教信仰、哲学观念、逻辑思维、语言词汇、文学艺术、礼仪习俗等方面都产生了深刻影响。
B. 中国传统的诗词、书法和绘画,很多体现了佛教的内容,同时也吸收了佛教的理念,更加注重境界的表达。
C.中国的建筑艺术受佛教影响。云冈石窟、龙门石窟、敦煌莫高窟等石窟,是