5.3《人皆有不忍人之心》课件 2025-2026学年统编版高二语文选择性必修上册

学习提示： 先秦儒家所讲的大都是人生的基本道理，今天看来仍有一定的启发意义。 本课所选《论语》十二章，焦点在立身处世的规范性原则，深入浅出，要言不烦(简明扼要，不烦琐)，精辟隽永。学习时要在理解仁、义、礼等儒家思想核心概念的基础上，重点分析孔子关于“君子”之德及修身养性的基本观点。 《大学之道》强调“修身为本”，提纲挈qiè领地论说“三纲”“八目”的体系。“三纲”即“明明德”“亲民”“止于至善”，“八目”即“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”。学习时要结合《大学》中的相关论述，理解“三纲”“八目”的具体所指及其内部关联。 《人皆有不忍人之心》以人突然看见小孩子将要掉入井里时的反应为依据，论证“人皆有不忍人之心”，由此提出人都有“四端”，进而论述“四端”对为人处世、治理天下的重要性。学习时注意结合自身经验和现实生活，探究孟子这些论断是否有充分的合理性。 研习中，注意这些经典篇章在论述道理方面的巧妙之处，如善用譬pì喻、对比，思路简洁明晰等；结合自己所了解的历史文化知识，思考先秦儒家的思想智慧对塑造中华民族精神的作用；联系日常生活，思考这些经典对自己有哪些启示。 背诵《<论语>十二章》和《大学之道》。拓展阅读《孟子·公孙丑上》“敢问夫子恶乎长……则不能也”。 作者及背景介绍 1.孟子 孟子，名轲，字子舆，邹国人。战国时期哲学家、思想政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，与孔子、荀子是先秦儒家的三位代表人物，与孔子并称“孔孟”。后人尊称他为“亚圣”。 早年受教→游说齐宋→回邹赴媵yìng→奔赴魏国→二度奔齐→再游宋国→去宋赴鲁→讲学著书 2.《孟子》其书 《孟子》一书是孟子的言论汇编，属语录体散文，由孟子及其弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点和政治行动，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，提出“仁政”“王道”，主张德治。 《孟子》一书不仅是儒家的重要学术著作，也是我国古代极富特色的散文专集。孟子善辩，故《孟子》语言犀利酣畅，感情洋溢饱满，说理深刻透彻。 3.时代背景 孟子生活的战国中期，各国互相攻伐，强者称霸，割据混乱的局面已成为社会经济进一步发展的障碍。尖锐激烈的社会变革和错综复杂的社会矛盾，激起了新旧势力和各种不同政治主张的剧烈斗争，形成百家争鸣的局面。 孟子针对社会现状阐述自己的观点，宣扬他的“仁政”“王道”学说。与孔子一样，他力图将儒家的政治理论和治国理念转化为具体的国家治理主张，并推行于天下。在这样的社会背景下，孟子开始周游列国，游说各国君主，推行他的政治主张。 人皆有不忍人之心 《孟子》 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺rú子将入于井，皆有怵惕chù tì恻隐之心；非所以内nà交于孺子之父母也，非所以要yāo誉于乡党朋友也，非恶wù其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶wù之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” 人皆有不忍人之心 《孟子》 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” 选自《孟子，公孙丑上》(《孟子译注》，中华书局2008年版)。题目是编者加的。不忍人，即怜爱别人。忍人，狠心对待别人。 〔运〕运转，转动。 〔怵(chù)惕〕惊骇，恐惧。 〔恻隐〕哀痛，怜悯(别人的不幸) 〔内(nà)交〕结交。内，同“纳” 〔要(yāo)誉〕博取名誉。要，求取。 〔乡党〕同乡。 〔非恶其声而然〕并非因为厌恶孩子的哭声才这样。 〔羞恶(wù)〕对自身的不善感到羞耻，对他人的不善感到憎恶。 〔辞让〕谦逊推让。 〔端〕萌芽，发端。 〔四体〕四肢。 〔贼〕伤害。 〔然〕同“燃”。 〔达〕流通，指泉水涌出。 〔保〕安定。 人皆有不忍人之心 《孟子》 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” 翻译：孟子说：“每个人都有怜爱别人的心。先王有怜爱别人的心，于是有怜悯体恤百姓的政治；用怜爱别人的心实行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里转动东西一样容易了。之所以说每个人都有怜爱别人的心，(是因为)如果有人突然看见一个小孩要掉进井里了，都会产生惊骇哀痛的心理——这不是因为要想和孩子的父母结交，不是因为要想在乡邻朋友中博取名誉，也并非因为厌恶孩子的哭声才这样。由此看来，没有同情心，(简直)不是人；没有羞耻心，(简直)不是人；没有谦逊推让之心，(简直)不是人；没有是非心，(简直)不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦逊推让之心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自己伤害自己的人；认为他的君主不行的是伤害君主的人。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” 划分文章的层次内容。 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。//由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”// 首先，孟子先从性善论出发，提出“人皆有不忍人之心”的观点。指出人的天性善良。执政者也是人，如果他们推广善心，则天下大治。 第二层孟子进一步推演他的思想。既然恻隐之心(即“不忍人之心”)是天生的，那么“羞恶之心”“辞让之心”“是非之心”这些美好的天性，也应该是与生俱来的，没有这些就不能称为人。 孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” 理清文章的行文思路。 孟子曰：“人皆有不忍人之心。[中心论点]先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。[比喻论证]所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。[举例论证]由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。[道理论证]人之有是四端也，犹其有四体也。[比喻论证]有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。[类比论证]凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。[假设论证/对比论证]” 赏析举例论证。 孟子曰：“人皆有不忍人之心。[中心论点]先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。[比喻论证]所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。[举例论证]由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。[道理论证]人之有是四端也，犹其有四体也。[比喻论证]有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。[类比论证]凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。[假设论证/对比论证]” 孟子举证“人皆有不忍人之心”的原因。他选取一个极端情况，以探究本能反应背后的心理动机，并用排除法来证明自己的观点：当子将要掉进井中时，观者会情不自禁地产生惊骇、怜悯的感情，这不是因为要借此结交孩子的父母，也不是要在乡里博取名誉，更不是讨厌孩子落井时发出的声音，是人的天性如此啊！ 赏析比喻论证。 孟子曰：“人皆有不忍人之心。[中心论点]先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；以不忍人之心行不忍人之政，治天下可运之掌上。[比喻论证]所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。[举例论证]由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。[道理论证]人之有是四端也，犹其有四体也。[比喻论证]有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。[类比论证]凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。[假设论证/对比论证]” “人之有是四端也、犹其有四体也。”这一比喻的妙处在于，用人的生理构造(有四体)比喻心理特点(有四端)，便于读者理解后者同样是与生俱来的道理。更重要的是，以“四体”喻“四端”，也能为后文论述张本。 《人皆有不忍人之心》 人性本善 观点 举例 推演 比喻 类比 仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。 人皆有不忍人之心 乍见孺子入井有恻隐之心。 有恻隐、羞恶、辞让、是非之心 有是四端，犹有四体。 四体生长发育，四端扩而充之。 仁义礼智，非由外铄shuò我也，我固有之也：仁义礼智都不是由外在的因素加给我的，而 是我本身固有的， 行文思路 总结 《人皆有不忍人之心》由战国时期思想家孟子及其弟子编撰，收录于《孟子·公孙丑章句上》，属儒家经典语录体散文。该文以战国社会变革为背景，系统阐释性善论哲学，奠定仁政思想的理论根基。 文章通过“孺子入井”的假设场景，论证人天生具备恻隐、羞恶、辞让、是非四种道德本心，并将其定义为仁义礼智的发端。孟子提出“四端说”，强调道德本心如同四肢般与生俱来，主张通过后天培育扩展为治国仁政。文本采用逻辑推演结合譬喻手法，由人性论延伸至政治哲学，构建起性善论体系，成为儒家伦理思想的重要组成部分。 学习提示： 《人皆有不忍人之心》以人突然看见小孩子将要掉入井里时的反应为依据，论证“人皆有不忍人之心”，由此提出人都有“四端”，进而论述“四端”对为人处世、治理天下的重要性。学习时注意结合自身经验和现实生活，探究孟子这些论断是否有充分的合理性。 1.见孺子将入于井而有怵惕之心只能说明人有恻隐之心，不能类比证明人有其他三心。 2.人的恻隐之心是分对象、有场合差别的。在大多数情况下，人们只对身处险境的陌生人、没有仇恨的熟人、无辜的孩子产生强烈的恻隐之情，而对有矛盾、仇恨的熟人则相对冷漠。 3.从劝说对象和时代背景去理解孟子论断的合理性和伟大性： 《史记·孟子荀卿列传》：当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。 孟子希望诸侯“发施仁政”，用“不忍人之心”，像父母爱孩子一样爱百姓，使百姓免于战乱之苦，这在当时是非常伟大的。 《孟子·公孙丑上》 “敢问夫子恶乎长？” 曰：“我知言，我善养吾浩然之气。” “敢问何谓浩然之气？” 曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁něi‌也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵mǐn其苗之不长而揠yà之者；芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而注视之，苗则槁gǎo矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。” “何谓知言？” 曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁dùn辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。” 宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行；孔子兼之，曰：我于辞命，则不能也。 《孟子·公孙丑上》 “敢问夫子恶乎长？” 曰：“我知言，我善养吾浩然之气。” “敢问何谓浩然之气？” 翻译： 公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢？” 孟子说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养自己的浩然之气。” 公孙丑说：“请问什么叫做浩然之气呢？” 曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁něi‌也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵mǐn其苗之不长而揠yà之者；芒芒然归，谓其人曰：“今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而注视之，苗则槁gǎo矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。” 翻译：孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不要像宋人一样：宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高，于是到地里去用手把它们一株一株地拔高，累得气喘吁吁地回家，对他家里人说：‘今天可真把我累坏啦！不过，我总算让禾苗一下子就长高了！’他的儿子跑到地里去一看，禾苗已全部枯死了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是只种庄稼不除草的懒汉；一厢情愿地去帮助禾苗生长的人，就是拔禾苗的人，但这不仅仅是没有好处的，而且还损伤了禾苗。” “何谓知言？” 曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁dùn辞知其所穷。——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。” 宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行；孔子兼之，曰：我于辞命，则不能也。 翻译： 公孙丑问：“怎样才算理解别人言辞中表现出来的情志趋向呢？” 孟子回答说：“偏颇的言论，知道它不全面的地方；过激的言论，知道它陷入错误的地方；邪曲的言论，知道它背离正道的地方；躲闪的言论，知道它理屈辞穷的地方。——从心里产生，必然会对政治造成危害；用于政治，必然会对国家大事造成危害。如果圣人再世，也一定会同意我的话。” 宰我和子贡善于辞令，冉牛、闵子、颜渊善于论述德行，孔子在说辞和德行两方面皆善，说：‘我在言辞和教令方面，能力不足。 Lavf58.29.100 Packed by Bilibili XCoder v2.0.2 $$