内容正文:
问道先贤以向圣 躬行承文而化人
——选择性必修上第二单元
【前置阅读】
轴心时代
德国哲学家雅斯贝尔斯曾在他的《历史的起源与目标》中阐述把公元前800年至公元前200年称为人类文明的“轴心时代”。
“人类一直靠轴心时代所产生的思考和创造的一切而生存,每一次新的飞跃都回顾这一时期,并被它重新燃起火焰。……人类的精神基础同时或独立地在中国、印度、波斯、巴基斯坦和古希腊开始奠基,而且直到今天,人类仍然附着在这种基础之上。”
中华文明的轴心时代是春秋战国时期,是从公元前 770 年周平王东迁洛邑开始,到公元前 221 年秦始皇统一六国截止,一共约有 550 年的时间。其中,“从周平王东迁到鲁哀公二十七年,共三百〇三年”,为春秋时代;“春秋以下,迄秦始皇二十六年统一告成,其间共二百四十六年。即所谓战国时代。”这段时间正是中国社会的大变革时期,“民族大融合,文化大融化,造成百家争鸣的大时代”。
这是一个弱肉强食、道德沦丧、民生凋敝、社会动荡、功利主义盛行的时代,是“大争之世,多事之时”。为什么“天下无道”的东周时期,却在思想文化上出现了百家争鸣的局面?
一个重要原因就是春秋战国时期士阶层的兴起。东汉许慎《说文解字》中说:“士,事也。”段玉裁疏此字道:“凡能事其事者,称士。”所以,在古代“士”泛指各部门掌事的中下层官吏,他们掌握了一定的文化知识,有躬行勤勉的传统,重视个人在道德、才能、功业方面的进益。从儒道墨三家对“士”的阐释来看,“士”不仅仅是阶层名称,更是一种群体的人格理想,是在社会伦理体系中自觉承担起社会落在个人肩上的各种职责,是追求崇高之“道”的一类人。
士人们活跃在各诸侯国的政治思想舞台上,不论是著书立说,还是游说诸侯,他们宣扬各自的政治主张、思想理论。在道德堕落、武力征伐的乱世,儒道墨各派推崇着个体人格的完善,追求高尚、美好、和谐的境界,这种理性精神的觉醒运动,使中华文化进入到一个辉煌的时代,铸就了我们民族文化的精魂,因而具有长远的、巨大的价值。
礼崩乐坏
提起春秋战国时期,大家都很容易想到诸侯争霸,乱世纷争,其中高频繁提起的一个词,就是“礼崩乐坏”。
原本西周建立的秩序,到了东周时期,已经不容易继续维持。东周名义上虽然还是周朝,实质却已经进入春秋战国,周天子也变成名义上的“天下共主”,有的诸侯选择“尊王攘夷”,有的诸侯则奋勇而起,用武力开疆拓土,雄霸一方。
在这样混乱的局面下,“乱世”的序幕也渐渐被拉起。
那么,到底为什么会有“礼崩乐坏”这一说法呢?这就要追溯到,周王朝最初建立时,采取的是分封制和宗法制。周王朝将“天子建国,诸侯立家,卿置侧室,大夫有贰宗,士有隶子弟”作为分封准则,按照血缘关系逐层分封下去。
在这种制度下,从周天子到诸侯、到卿大夫、再到士,就形成了十分严格的等级制度。作为最高层级的周天子,有绝对的权威。例如我们常听到的名言:“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。”这句话用来形容周朝的分封制就十分贴切。
既然等级制度确定了,那要怎样才能更好地体现出来呢?于是,就有了礼乐制度。“礼”,简单点来说,就是我们所说的规矩和准则,按照规则来行事,统治才不会乱;而“乐”,作为一种舆论工具,通过音乐和艺术向社会传递规则意识,从潜移默化中影响人们的价值观。
从根本上来说,礼乐制度是一种维护周天子统治的方式。
而“礼崩乐坏”四个字,则直接代表了周天子的统治土崩瓦解,春秋战国时期,周天子只是名义上的“共主”,各地诸侯都不再老老实实地按照“礼乐”办事,而都蠢蠢欲试,企图征战,网罗人才,扩大自己的诸侯国。
其中最直接的一个体现,就是他们不再按照礼乐资格来办事,出现“僭礼”的现象。
比如,原本不同等级的贵族享有不同人数的歌舞,而且人数都固定明确,周天子是八佾,诸侯是六佾,卿大夫是四佾,而士是二佾。不管什么场合,这都是“硬性规定”,不能僭越。然而,春秋战国“僭礼”成了主旋律,没有诸侯再把这个规定放在眼里,诸侯也享受八佾的舞蹈,直接挑战周天子的权威。
更重要的是,这种“僭礼”还成了普遍现象。当然歌舞只是一个方面,周朝建立的礼乐制度还体现在婚姻、祭祀等众多大事上。据史料记载:“周人尚鬼。”周朝是个特别迷信鬼神、崇尚祭祀的朝代,平时做什么事都要祭祀占卜一下,而“礼崩乐坏”后,各个方面都发生了混乱和颠倒,不再按照原本的秩序发展。更恐怖的是,诸侯不再服从自己的统治者,甚至敢弑君。
例如《左传·襄公二十五年》中记载:“夏五月乙亥,齐崔杼弑其君光。”原因是,崔杼想要娶棠姜为妻,但他俩都是姜姓,算是一家人,按照“同姓不婚”的原则来,他们是绝对不能结为夫妻的,而且在占卜时,也出现了凶兆。若是周朝礼乐制度在,这门亲事应该就此作罢。可崔杼却并不在意,解释认为棠姜的“凶”跟先夫有关,不会对自己有影响,坚持娶她为妻。这一行为,相当于将祭祀之“礼”踩在脚下。
而婚后,齐庄公觊觎棠姜的美色,多次与其私通,并明面上羞辱崔杼。这让崔杼忍无可忍,直接动手杀了他。弑君这一行为,是以下犯上对等级制度的严重冲击,与礼制严重违背,更对社会造成严重影响,这也是“礼崩乐坏”顶级版的表现。
除此之外,礼乐制度被动摇,诸侯们也从心底加剧了对周天子统治的不屑与不服从,这一问题从思想上初步表现出来,更在思想上加剧体现。春秋五霸,战国七雄,每个诸侯都为了开疆拓土,努力网罗人才,于是很多文人思想家,就四处奔走,提出自己的主张,就形成了“百家争鸣”的局面。而这种局面,更加剧了“僭礼”,让礼乐制度彻底崩塌。
【情境任务】
《语文报》为了让同学们深入了解中国“轴心时代”的思想,准备在报刊上以“问道先贤以向圣,躬行承文而化人”为主题,每期选择诸子百家中的先贤或书籍作品或流派与之对话,学习诸家思想,品悟修身立志之正道。
学习任务一:品儒者之仁
在我国目前的文化复兴的征途中,提及最多的便是国学,而其中又以儒学最甚。了解儒家文化,追寻文化之根,是我们每个中国人内心的文化认同。一个不继承自己民族历史和民族文化的民族是没有未来的,一个有着丰富历史文化而不知道珍惜的民族是走不远的,了解经典,学习经典,继承经典,发扬经典,任重道远。
学习活动一:诵读吟咏,疏通文意。
学生结合课下注释和工具书,反复诵读《<论语>十二章》《大学之道》《人皆有不忍人之心》 课文,疏通、理解文意。
学习活动二:对话先贤,理清观点。
环节一:在理解文意的基础上,梳理、初步概括三篇课文中的核心概念和主要观点。
核心概念
主要观点
《<论语>》十二章》
《大学之道》
《人皆有不忍人之心》
环节二:阅读补充资料,深入理解儒家思想,绘制三篇文章的思维导图,并比较其中思想观点的异同。
《<论语>》十二章》
《大学之道》
《人皆有不忍人之心》
篇目
比较内容
同
异
《<论语>》十二章》
《大学之道》
《人皆有不忍人之心》
补充资料:
“仁”——孔子思想的核心(汤一介)
孔子提出的“仁”是他全部思想的核心。它是“礼”的根本内容,是道德伦理观念的基础, 是在当时的历史条件下,重视人的世界观的出发点。
在孔子以前没有人把“仁”作为一个最重要的哲学概念提出过。孔于提出“仁”的哲学概念并不是偶然的,它在一定程度上反映了春秋时代的社会政治经济状况。春秋时代,铁器开始使用于农业生产,生产力的发展,私田不断扩大,因此就产生了一个新问题:如何能使对生产完全没有兴趣的奴隶劳动者对生产发生兴趣,不再逃亡,使他们能“近者悦,远者来”(《论语·子路》),以适应生产发展的要求呢?也就是说,解决劳动者在生产中的地位,成为当时社会发展的一个重要问题。另外,为适应上述变革要求,剥削阶级之间的斗争较之以往自然也更尖锐,不是旧贵族势力把新兴的封建势力消灭,就是新兴封建势力把保守的旧贵族势力推翻,或者是两者之间的互相调和,妥协。对于现实生活有着深刻了解的孔子,是不会不注意到这样的情况的。代表由奴隶主贵族向封建主阶级转化的思想家孔子,希望能在不打乱上下尊卑的等级关系的条件下来适应社会的变化,因此他在新旧势力之间,就采取调和改良的态度。而对于劳动者,主张改善他们过去在生产中的奴隶地位,对人民行以“德政”,承认某些已经改变了的现实。当时持这种态度的,并不是孔子一个人,稍早于孔子的郑国子产就有过这样的思想。
孔子讲到“仁”的地方很多,意思很广泛,从《论语》看几乎是包括了做人的全部规范。它包括忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等。孔子的“仁”是他的最高的政治原则和道德准则,他以为离开了“仁”,忠孝信勇等都无意义。那么“仁”的最根本的含义是什么呢?这就是孔子所说的“仁者爱人”。
孔子提出“仁者爱人”,当然不是从劳动人民的利益出发的,而是适应封建主阶级的要求, 但它却具有广泛的含义:一方面是如何处理剥削阶级和劳动者之间关系的问题;另一方面是如何处理剥削阶级自身之间关系的问题。照孔子看,有了“爱人”的主观意愿,才能处理好人与人之间的关系,才能自觉地按照上下尊卑的等级制度的要求“忠"于君主,孝顺父母;作为统治者来说,对劳动者才能给以恩惠,从而“得众”。但是“爱人”并不是什么人都做得到的,他认为只有“君子”才可能有爱人的品德;至于劳动者根本说不上有这种品德,他说:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也。”(《论语·宪问》这反映了“仁”的思想的阶级性。
子贡问孔子:“如有博施于民,而能济众,如何?可谓仁乎?”孔子回答说:“何事于仁,必也圣乎!”他还说:“弟子,人则孝,出则弟,莲而信,泛爱众,而亲仁。”很明显,这些话的意思都是从统治者的主观要求出发,表示对劳动者应有所恩赐,以便达到“民易使”的目的。 孔子所说的“宽则得众”,“惠则足以使人”,其中“众”和“人”虽不一定都是指劳动者,但包括了劳动者应是无疑的。孔子所说的“君子之道”,有所谓“养民也惠”“使民也义”等等, “宽”“惠”“义”虽是统治者的品德,但“宽”“惠”“义”的对象主要是指劳动者也是很清楚的。 孔子为什么要把“爱人”也推广到劳动者身上呢?这一点孔子自己就交代得很明白,他说:“仁者先难而后获。"(《论语·雍也》)这显然是从统治阶级的利益出发的,认为统治者行“仁政”虽然不容易,但收获是会很大的。本来孔子就没有隐藏其“仁者爱人”的阶级性。孔子认为,对老百姓“宽”“惠”一些,得到利益的仍然是他那个统治阶级。可见对自己阶级的“爱”和对其他阶级的所谓“爱”,是有不同的目的。
孔子强调的“仁者爱人”更为重要的一方面是处理统治阶级内部关系的原则。春秋末期,正是我国奴隶制崩溃、封建制兴起的时期,这时旧的奴隶主贵族和新兴的封建主阶级的矛盾自然是十分尖锐的。孔子在这种形势下采取什么态度呢?针对这种情况他提出了行“仁”的方法,他说:“夫仁者己欲立而立人,己欲达而达人,能近取譬,可谓仁之方也已。” (《论语·雍也》)这就是他的弟子曾参说的:“夫子之道,忠恕而已矣。”其意思是主张在统治阶级之间,要推己及人,果说奴隶主贵族想要站得住,同时也应该让封建主阶级站得住;如果奴隶主贵族希望自己通达,也应该让封建主阶级通达,用这样的方法才可以实现“仁者爱人”的原则。因为照孔子看来,社会不是一成不变的,总是有“因”有“革”。他说:“殷因于夏礼,所损益,可知也;周因于殷礼,所损益,可知也;其或继周者,虽百世可知也。”(《论语·为政》)所以面对变革着的现实,从中调和,他认为这是“吾从众”的态度,可以适应现实社会的变化。从另一方面说,新兴封建主阶级也应该这样,“忠”则不应“犯上作乱",“恕”则应“己所不欲,勿施于人”。变革虽然可以,制度虽也可有所损益,但上下尊卑的原则必须保持,你如果不希望自己被别人从尊贵的地位拉下来,你也就不要去把别人从尊贵的地位拉下来。孔子的这套“为仁之方”看来颇有些矛盾之处,而这种矛盾正是当时现实社会矛盾的反映。
孔子的“仁”还有一个比较重要的含义,这就是“尚贤”的意思。“尚贤”就是要注重个人的道德、学问和才能,而不必管其出身的高低。这个主张在实际上破坏着奴隶主贵族的世官世禄制度。关于“尚贤”,孔子也讲过许多话,例如他说“学也禄在其中矣”“学而优则仕”等等。 在孔子看来,要做官就应该有学问,这个看法对于中国两千多年的封建社会有很大的影响,一方面它打破了世官世禄的贵族政治;另一方面它又能吸收有才能有知识的人为封建统治者服务,但最终又能使知识分子不脱离政治的轨道。
《论语》中有这样一段记载:子路让孔子的另一个学生子羔做费这个地方的县长,孔子说: “你这是害了别人的孩子!”子路说:“那个地方有老百姓,有土地和五谷,何必一定要读书才叫做学问呢?”孔子批评子路说:“我就讨厌像你这样强嘴利舌的人。”孔子认为,没有学问没有才能的统治者,那只能是害人的统治者,不能只靠世袭土地和劳动者就可以进行统治,这样的统治是不可靠的。所以当他的学生冉雍问他政治,他说:“先有司(工作带头),赦小过(原谅别人的小过错),举贤才(提拔有道德修养和才能的人)。”(《论语·子路》)有了好的统治者,才能把国家治理好,人民统治好,国家才能安定。
孔子认为个人努力很重要,他说:“人能弘道,非道弘人。”(《论语·卫灵公》)他所说的“道”就是“仁”。靠个人的努力可以使“仁”发扬光大;并非靠了“仁”,而自己不努力,他就可以光大了。这就是说,人是主动的,而“仁”是要靠人的主观努力才可以得到的。孔子很看不惯那些不努力求上进的人,认为这样的人没有出息,他说:“后生可畏,焉知来者之不如今也? 四十五十而无闻焉,斯亦不足畏也矣。"(《论语·子罕》)由于孔子重视了个人的努力,相对地说降低了“天”的作用,这也可以说是对西周以来“天命”观的一种否定。因此,他的“仁”不仅是一个政治的道德的范畴,而且是他的哲学范畴,它标志着对人自身的重视和对超自然力量的“天”的作用的限制。从这一点说,它一方面在一定程度上起着压低“天”的绝对性和神秘性的作用;另一方面也影响着孟子,孟子在这基础上特别强调人的主体性,从而夸大了人的主观作用。
(选自《孔子研究论文集》,教育科学出版社1987年版)
《孟子·公孙丑上》
“敢问夫子恶乎长?”
曰:“我知言,我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气?”
曰:“难言也。其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非义袭而取之也。行有不慊于心,则馁矣。我故曰,告子未尝知义,以其外之也。必有事焉,而勿正,心勿忘,勿助长也。无若宋人然:宋人有闵其苗之不长而揠之者,芒芒然归,谓其人曰:‘今日病矣!予助苗长矣!’其子趋而往视之,苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者,不耘苗者也;助之长者,揠苗者也,非徒无益,而又害之。”
“何谓知言?”
曰:“诐辞知其所蔽,淫辞知其所陷,邪辞知其所离,遁辞知其所穷。——生于其心,害于其政;发于其政,害于其事。圣人复起,必从吾言矣。”
“宰我、子贡善为说辞,冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之,曰:‘我于辞命则不能也。’
注释:浩然:盛大而流动的样子。慊:快,痛快。告子:名不详,可能曾受教于墨子。
正:止。而勿正即而勿止。闵:担心,忧愁。揠:拨。
芒芒然:疲倦的样子。其人:指他家里的人。病:疲倦,劳累。耘,除草。
诐辞:偏颇的言辞。淫辞:夸张、过分的言辞。遁辞:躲闪的言辞。
《大学》全文
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。古之欲明明德于天下者,先治其国,欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。
物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。其本乱而末治者,否矣;其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。此谓知本,此谓知之至也。
所谓诚其意者,毋自欺也。如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善,无所不至;见君子而后厌然,掩其不善,而著其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外。
故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
《诗》云:“赡彼淇澳,绿竹猗猗;有斐君子,如切如磋,如琢如磨;瑟兮涧兮,赫兮喧兮;有斐君子,终不可煊兮。” 如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮涧兮者,恂溧也;赫兮喧兮则,威仪也;有斐君子,终不可煊兮者,道盛德至善,民之不能忘也。
《诗》云:“于戏!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
《康诰》曰:“克明德。” 《大甲》曰:“顾是天之明命。” 《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。
汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新。” 《康诰》曰:“作新民。” 《诗》云:“周虽旧邦,其命惟新。”是故君子无所不用其极。
《诗》云:“邦畿千里,惟民所止。” 《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?” 《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止。” 为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
子曰:“听讼,吾犹人也;必也使无讼乎!” 无情者,不得尽其辞,大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者:身有所忿懥,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味,此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所敬畏而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修,不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者:其家不可教,而能教人者,无之。故君子不出家,而成教于国。
孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。
《康诰》曰:“如保赤子。”心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也。
一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。其机如此。此谓一言偾事,一人定国。尧舜率天下以仁,而民从之;桀纣率天下以暴,而民从之。其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己,而后求诸人;无诸己,而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁蓁,之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。《诗》云:“宜兄宜弟。” 宜兄宜弟,而后可以教国人。 《诗》云:“其仪不忒,正是四国。” 其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者,上老老,而民兴孝:上长长,而民兴弟:上恤孤,而民不倍。是以君子有挈矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右,此之谓挈矩之道。
《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩,赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟则为天下僇矣。
《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝。仪监于殷,峻命不易。” 道得众则得国,失众则失国。是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者本也,财者末也。外本内末,争民施夺,是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。
《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲为宝。”
《秦誓》曰:“若有一介臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,寔实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!人之有技,瑁嫉以恶之,人之彦圣,而违之俾不通,寔不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”
唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。
生财有大道;生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁,而下不好义者也;未有好义,其事不终者也;未有府库财,非其财者也。
孟献子曰:“畜马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣,宁有盗臣。” 此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣,彼为善之。小人之使为国家,灾害并至,虽有善者,亦无如之何矣。此谓国家不以利为利,以义为利也。
环节三:针对三篇文章观点或儒家思想你还有怎样的疑问?
学习活动三:探究文法,品鉴风格。
环节一:三篇文章在论述道理方面都有一定的巧妙之处。请分析概括,说说这样论证的好处。
篇目
论证方法
例子
效果
《论语》
《大学之道》
《孟子》
环节二:文字是有声音的,孔子让人如沐春风,孟子让人如见滔滔大河奔腾而来。让我们通过填写下面的表格,体味文章的美感,把握行文风格之美。
篇目
《〈论语〉十二章》
《大学之道》
《人皆有不忍人之心》
长句(多/少)
短句(多/少)
整句(多/少)
散句(多/少)
语气词(个数)
结论
学习活动四:明思辨义,理性发声。
阅读下面材料,完成小练笔。
孔子说:“君子喻于义,小人喻于利。”又说:“不义而富且贵,于我如浮云。”而墨子说:“义,利也。”“义”之所以被人奉为“天下之良宝”,正是因为它“可以利民也”。韩非子则说人和人之间,利所加则无所不为,只有利害关系,没有道义关系。
义利之辨是先秦诸子讨论的重要话题。你怎样看待义与利之间的关系?联系现实生活,写一篇不少于400字的练笔阐述你的看法。
作业:以表格的形式,整理归纳“之”“而”“其”“于”虚词的意义和用法。
表格示例:
虚词
意义或用法
本课例句
以
用来
有一言而可以终身行之者乎《诗》可以兴,可以观,可以群,可以怨
介词,把
壹是皆以修身为本
者
……的人……的一类事物
知者不惑,仁者不忧欲修其身者,先正其心
无意义,句尾语气词
有一言而可以终身行之者乎所以谓人皆有不忍人之心者
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