内容正文:
第8课 三国至隋唐的文化
备课与学习提示:
1.儒学“吸收佛教和道教的精神,有了新的发展”,“新的发展”指什么?
2.主张“三教合归儒”的唐朝代表人物是谁?这种观点重要吗?
3.韩愈提出“用儒家的天命论和封建纲常来反对佛教的观点”,如何解释?
4.唐诗在当时是怎样传播的?
5.书法艺术形成的条件和标志是什么?
6.为什么书法在隋唐时期出现创新?
7.“科技”子目择要讲解。
8.“中外文化交流”子目求实讲解。
一、儒学、道教与佛教的发展
汉武帝独尊儒术,儒学的正统地位得到确立。占据正统地位只是说儒学被推崇,但没有马上成为全社会的指导思想。儒学也要确认经典、完善自身的理论系统。西汉时,五经出现不同的版本,因流传版本的字体不同,分为今文学和古文学。今古文之争延续到东汉,谶纬又参与其中。谶纬依傍儒家经典宣传天意,汉光武帝相信谶纬,使谶纬成为法定经典,被奉为“秘经”,其权威性甚至在五经之上。在儒学理论的争辩中,“名教”研究成为儒学士大夫的热点。“名”指儒家宣扬的三纲五常及其行为模式。“名教”就是用这些道德观念和行为模式去教化百姓。后世常以“纲常名教”作为儒学的别称。儒家各派在名教上没有根本分歧,但是今古文之争没有平息,到东晋南朝演化为礼学和玄学。魏晋南北朝时期没有统一政权,也就没有一家独尊的学说。这个时期是百家争鸣以后出现的又一个学术繁荣时代,经学、玄学、文学、史学、佛教、道教都得到很大发展。
佛教在西汉末年传入我国时,正逢谶纬之学盛行,因此当时人将佛与黄帝、老子等同,作为一种祭祀崇拜,认为佛教也是一种道术,称之为佛道或释道。佛道并提是当时流行的提法。佛教在东汉时期没有太大影响。洛阳白马寺是我国第一所寺庙。“寺”原本是官署的名称,如鸿胪寺、大理寺。白马寺专为来华传教、译经的中亚、印度高僧建造,因寺内供养着驮佛经的白马而得名。东汉时期似乎没有我国僧人去印度取经,佛经也没有一个优质的汉文译本。“最早译过来的佛经不是直接根据梵文或巴利文,而是经过中亚和新疆一带今天已经不存在的许多古代语言转译过来的,比如焉耆语(吐火罗语A)和龟兹语(吐火罗语B)等等都是”,后来又经历了从梵文直译的阶段,“有许多佛经文句是从梵文原文逐句译过来的,因而异常难懂。如果不与梵文原文对照,简直不知所云”。南北朝时期,我国到印度求法的僧人多了起来,佛经也不再依靠外国人翻译。佛教的兴盛除了要有汉译佛经,还需适应本土观念。佛教一方面中国化,另一方面又对中国文化产生重大影响。佛教用词融人百姓日常用语。佛教满足了当时人们的某些精神需求,同时一直与儒学融会贯通,以佛教内容比附儒家思想。唐朝时期,寺院对外开放。人们可以在寺院中游览、欣赏壁画和题字,也可以登塔远眺。有些寺院到年节还要展示灯火,有的寺院还可以摆酒宴。
东汉末年,道教兴起。道教的思想渊源可以追溯到《易经》。八卦是道教的符号,阴阳五行是道教的理论,道家学派是道教的基础。道家在汉初成为显学,风头压过儒家。那时道家思想被称为“黄老之学”,黄帝和老子后来都进人道教的神仙系统,而且黄帝在各路神仙中的地位很高,老子则被奉为太上老君。人们对《道德经》进行解释和发挥,形成以“道”为基本信仰的理论。道教屈从于儒学。儒家认为“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也”;道士都蓄发,认同《孝经》的观点但又认为不止于此,保持身体发肤的完整不仅为孝敬父母,还象征着天道流转人间。儒家伦理道德体系为道教的伦理建设奠定了理论基础,谶纬为道教的形成提供了独特的思想氛围。组织黄巾大起义的太平道,融入了道教系统。
董仲舒以阴阳说论证君臣关系,将君权与天人感应结合在一起。东汉盛行谶纬则使儒学进入神秘化的歪道,暗合了得道成仙论。除此之外,道教还吸收了很多学派的思想。道教重视生命,因此非常重视医学。学医、行医与修道相结合一直是道教的传统。道教医学以“道法自然”为原则,提倡食疗养生,至今仍有意义。
因为老子姓李,李氏唐朝追尊老子为祖先。唐高祖、唐太宗先后下诏,规定道教在先,老子第一、孔子第二、佛祖第三。唐高宗尊老子为“太上玄元皇帝”,令王公百官学习《道德经》。唐玄宗设立道举制,以《老子》《庄子》等4本书为“四子真经”,开科取士,设置玄学博士。唐玄宗还加封老子为“开元天宝圣文神武应道皇帝”,并亲注《老子》,下令臣民必须家藏一本。道教在皇室的推崇下盛极一时。
唐太宗大力推崇佛道二教。他说:“今李家据国,李老在前;释家治化,则释门居上。”显然,他很清楚佛教的“治化”作用。
唐太宗也重视儒学,儒学在唐朝仍然居主导地位。唐太宗认为以前对儒家经典的解释过于多元化,于是组织一批儒生统一诠释,撰成《五经正义》,颁行天下。《贞观政要》亦反映了君臣对儒家思想的运用。唐高宗也是三教并重。武则天时期,改李唐为武周,与老子脱离关系。她规定佛教在道教之上,甚至取消老子的封号。即便如此,武则天也