高二语文期末试卷03（北京卷）-【好题汇编】备战2023-2024学年高二语文上学期期末真题分类汇编（北京专用）

2023-2024学年上学期期末模拟考试 高二语文03（北京专用） （考试时间：150分钟 试卷满分：150分） 一、本大题共5小题，共18分。 阅读下面的材料，完成下面小题。 材料一： 动静之辩始于先秦。先秦诸子百家中，儒家、墨家、法家、阴阳家等都是主张积极有为的。孔子被当时的隐士们讥为“知其不可为而为之”，他的生活态度是“为之不厌，诲人不倦”，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。这一传统为其门徒所继承，并在《周易大传》中形成刚健自强的理论。在这个时代，主张柔静无为的只有道家。老子认为：“重为轻根，静为躁君。”动静两方面，静是根本的。他的生活原则是“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”他还主张“无欲以静，天下将自定”的治国方针。庄子及其后学更甚。庄子主张“心斋”“坐忘”，即忘掉人己物我的一切区别，停止身心的一切活动，以达到“形如槁木，心如死灰”的境地。庄子的后学更以为“夫虚静恬淡，寂漠无为者，天地之平而道德之至”。 道家“柔静无为”的思想和部分宋儒的柔静学说并非一无是处。在一些方面，它对“刚健有为”的思想有补充作用。其一，这种学说教人不以得失、祸福、毁誉、穷达扰心，即教人脱除名利的思想。这在生活的失意者那里，可使人得到一种精神的解脱；而在推动历史前进的人那里，可使人去掉种种的左顾右盼，增添勇往直前的锐气。一些宋儒之所以主张静为动之本，就有这方面的考虑。如“二程”说：“前日思虑纷扰，又非义理，又非事故，如是则只是狂妄人耳！惩此以为病，故要得虚静；其极欲得如槁木死灰，又却不是。盖人活物也，又安得为槁木死灰？既活则须有动作，须有思虑。”其二，这种学说教人减低欲望，勿过分地伤毁自然；保养自己的精力，勿胡乱消耗，也都有深意，可以救弊。其三，先秦道家的政治思想，极力反对统治者对人民生活的干涉，反对专制，反对分等级；先秦道家还对阶级社会里文明的虚伪性加以无情的揭露。反对干涉的思想在西汉初期的实践中起过积极的作用，反对专制、反对等级划分的思想则在不同时期里引发过反抗意识。其四，这种学说的一个方面是教人重视认识过程中的主体修养。如老子说：“涤除玄鉴，能无疵乎？”早在先秦，这方面的合理因素就被主张“有为”的思想家吸收。如《管子》一书中有所谓的“静因之道”，荀子有“虚一而静”。注重主体修养，是应该肯定的。但总的来看，它与生活前进的潮流背道而驰，对中国文化的发展和历史的进步所起的作用基本上是消极的。 （摘编自张岱年《中国文化精神》） 材料二： 艺术心灵的诞生，在人生忘我的一刹那，即美学上所谓“静照”。静照的起点在于空诸一切，心无挂碍，和世务暂时绝缘。这时一点觉心，静观万物，万象如在镜中，光明莹洁，而各得其所，呈现着它们各自充实的、内在的、自由的生命，所谓万物静观皆自得。这自得的、自由的各个生命在静默里吐露光辉。苏东坡诗云：静故了群动，空故纳万境。王羲之云：在山阴道上行，如在镜中游。 空明的觉心，容纳着万境，万境浸入人的生命，染上了人的性灵。所以周济说：“初学词求空，空则灵气往来。”灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候，是美感诞生的时候。 所以美感的养成在于能空，对物象造成距离，使自己不沾不滞，物象得以孤立绝缘，自成境界：舞台的帘幕，图画的框廊，雕像的石座，建筑的台阶、栏杆，诗的节奏、韵脚，窗户外的山水、黑夜笼罩下的灯火街市、明月下的幽淡小景，都是在距离化、间隔化条件下诞生的美景。 精神的淡泊，是艺术空灵化的基本条件。欧阳修说得最好：“萧条淡泊，此难画之意，画家得之，览者未必识也。故飞动迟速，意浅之物易见，而闲和严静，趣远之心难形。”萧条淡泊，闲和严静，是艺术人格的心襟气象。这心襟，这气象能令人“事外有远致”，艺术上的神韵油然而生。陶渊明所爱的“素心人”，指的是这境界。他的一首《饮酒》诗更能表出诗人这方面的精神状态： 结庐在人境，而无车马喧。 问君何能尔？心远地自偏。 采菊东篱下，悠然见南山。 山气日夕佳，飞鸟相与还。 此中有真意，欲辨已忘言。 陶渊明爱酒，晋人王蕴说：“酒正使人人自远。”“自远”是心灵内部的距离化。然而“心远地自偏”的陶渊明才能悠然见南山，并且体会到“此中有真意，欲辨已忘言”。可见，艺术境界中的空并不是真正的空，乃是由此获得“充实”，由“心远”接近到“真意”。晋人王荟说得好：“酒正引人著胜地”，这使人人自远的酒正能引人著胜地。这胜地是什么？不正是人生的广大、深邃和充实？ （摘编自宗白华《美学散步·论文艺的空灵与充实》，有删改） 1．根据材料一的相关内容，下列说法不正确的一项是（    ） A．先秦的儒家、墨家、法家、阴阳家等都主张积极有为，于是形成了和道家“柔静无为”相对立的刚健自强理论。 B．材料一第一段举了老子和庄子的主张，并引用相关内容，是为了论证道家认为“静”是动静两者中的根本的观点。 C．在某些方面，道家“柔静无为